"Hidup dan "mati" adalah dua peristiwa yang berlawanan
dan datang silih berganti".
Dalam al-Qur’an disebutkan siklus hidup "mati"
seseorang ada empat tahap yaitu, "mati", hidup, di"mati"kan dan dihidupkan
kembali. Ini adalah siklus umum, meski ada yang tidak mengalami
kehidupan normal seperti prematur atau bayi yang "mati" dalam kandungan.
Ke"mati"an pertama adalah ketidakadaan atau sebelum
manusia terlahir di dunia ini. Semua mahluk bermula dari tidak ada dan
memang tidak ada sebelumnya. Kemudian melalui proses pernikahan ibu dan
bapak maka terlahirlah kita sebagai manusia.
Ada kisah seorang anak yang protes kepada orang tuanya, saat melihat orang tuanya berfoto di tempat rekreasi tanpa ada dia di tengah-tengahnya.
“Kenapa saya tidak diajak rekreasi di tempat itu?” tanya anak.
“Itu foto saat ayah dan ibu masih pengantin baru dan adik belum ada” Jawab ayahnya.
“Lho, koq belum ada, memangnya saya di mana?”
“Iya belum ada dan masih di perut ibu”.
Ibunya mengelaknya, “Ayah, waktu itu ibu belum hamil, kan baru sehari menikah dan belum bulan madu. Mungkin di perut ayah?”
“Ah, tidak mungkinlah di perut ayah!”
“Atau di perut nenek?” Tanya ibunya.
Ayahnya menjawab, “Iya ndaklah, kan dia terlahir dari perut ibu. Mungkin masih di langit??”
Anaknya tambah bingung ayah ibunya berdebat tentang keberadaan dia dulu. Ini adalah gambaran bahwa memang manusia itu asalnya tidak ada kemudian dilahirkan di dunia ini menjadi hidup dan ada.
Kemudian hidup di dunia ini juga bukan akhir dari
segalanya. Artinya ada batas waktu yang g ditentukan menurut taqdir yang
sudah ditulis Allah. Logikanya kalau manusia ini dihidupkan terus maka
sudah lama dunia ini penuh dan tidak muat menampung manusia.
Jadi ke"mati"an adalah kepastian. Hidup di dunia ini
sebenarnya untuk bersiap-siap "mati". Walaupun belum diketahui kapan, dimana dan bagaimana caranya kita akan "mati". Hidup untuk "mati" adalah kata
singkatnya.
Sungguh dua kelompok manusia
yang akan merasakan kerugian besar yaitu yang merasa kekal di dunia ini
atau merasa ke"mati"an adalah ke"mati"an. Dua kelompok ini dominan ada di
sebagian besar manusia yang beriman setengah dan kafir dengan adanya
Allah SWT.
Kelompok pertama, yang merasa kekal di dunia.
Mereka menggunakan berbagai cara untuk mengekalkan dirinya yaitu dengan
mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya, merebut kekuasaan, menjaga
keamanan dirinya dengan bodyguard, dokter dan pengawal pribadi yang
berlapis dari masalah makan, tidur dan safty-safty yang lain. Seolah
malaikat sudah tidak bisa lagi bisa menembus benteng keamanannya.
Konskwensinya mereka benci dengan cerita-cerita ke"mati"an dan tidak
peduli dengan urusan ke"mati"an sehingga cenderung menjadi manusia dikator
atau arogan.
Kelompok kedua, mereka percaya ke"mati"an tapi
ke"mati"an adalah akhir dari segalanya. Sebagaimana "mati"nya ayam, sapi,
kambing dan hewan-hewan yang lain. Artinya tidak ada lagi kehidupan
apalagi pertanggungjawaban atas amal dan perbuatan yang dilakukan selama
di dunia ini. Sehingga mereka menghalalkan segala cara untuk menguasai
dunia tanpa ada ketakutan tentang dosa dan neraka. Inilah lahirnya
pemahaman materialistik yang melahirkan banyak isme-isme yang merusak
tatanan kehidupan dunia.
Jika tidak ada kehidupan abadi dengan
pertanggungjawaban. Maka sungguh beruntung orang-orang yang selama ini
bebas penjara, tidak pernah dihukum selama di dunia karena pengadilan
dan hakim bisa dibeli, penjara juga di bawah kendalinya, jual beli
perkara menjadi hobbi. Koq setelah "mati" selesai urusan. Tentu Allah dan
kehidupan ini adil.
Ada kehidupan abadi yang "indah" harus dijalani
manusia. Ada malaikat sebagai saksi yang tidak bisa disuap dan dibeli.
Ada hukuman neraka yang pasti dan tidak bisa ditawar lagi. Pengadilan
oleh dzat yang maha Adil untuk menimbang dan menakar amal perbuatan
selama di dunia. "Indah"nya ke"mati"an karena mengantar ke surga yang penuh
dengan nikmat - nikmat luar biasa
![](https://fbcdn-sphotos-b-a.akamaihd.net/hphotos-ak-prn1/996738_563348520411772_921618512_n.jpg)
Tidak Percaya bahwa "mati" itu "indah"..?
Hampir setiap malam Manusia diberikan kenikmatan "mati" ketika Istirahat malam,.
Mereka tidak sadar ketika tidur, akan tetapi banyak Orang yang trauma akan ke"mati"an yang sebenarnya...
Oleh sebab itu , sebelum mengalami Ke"mati"an yang sebenarnya , sebaiknya
memohon ampunan ,memperbanyak mendekatkan diri juga amal Sholeh selain Shalat...
Jangan hanya berpikir masalah Jodoh , Rizky dan maut..
(berpikir tentang kebahagiaan dan kesenangan Dunia saja, seperti berat
ditinggal seseorang , keinginan yang tidak terwujud , Kecewa , Putus asa
dan lainnya)
Karena jika hal ini sampai membuat seseorang
terlena , maka dirinya akan menghadap kepada Allah ta'ala dalam keadaan
yang merugi serta penyesalan seterusnya
Sesuai dengan firman Allah ta'ala:
Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal kamu tadinya "mati", lalu Allah
menghidupkan kamu, kemudian kamu di"mati"kan dan dihidupkan-Nya kembali,
kemudian kepada-Nya-lah kamu dikembalikan? [QS Al Baqarah 2:28].
"Mati" juga dapat dianalogikan seperti pulang. Mudah
saja kita membayangkan saat kita selesai bekerja atau sudah lama tidak
berjumpa dengan keluarga anak-anak dan istri kita, betapa "indah" dan
menyenangkannya pulang menjumpai mereka dan kembali merasakan kebahagian
dan kehangatan bersama mereka. Ada penyemangat bagi kita sehingga saat
kita akan pulang selalu ada alasan rindu kepada mereka.
Karena pulang, maka tidak lengkap kalau kita tidak membawa oleh-oleh
sebagai bukti bahwa kita pernah pergi meninggalkan keluarga. Maka
demikian juga, "mati" akan menjadi soal serius kalau kita tidak membawa
oleh-oleh berupa amal kebaikan yang menjadi wasilah bagi Allah untuk
menurunkan rahmat dan ridha-Nya sehingga pulangnya kita menuju Allah
benar-benar menjadi sesuatu yang membahagiakan. Karenanya, bekal yang
harus kita persiapkan menuju "pulang yang hakiki" itu adalah taqwa.
![](https://fbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net/hphotos-ak-frc1/1380177_528366880576603_1497998299_n.jpg)
Dalam QS. Almulk :2, Allah menjelaskan pada kita bahwa ke"mati"an dan
kehidupan itu merupakan wahana ujian bagi kita untuk melihat kualitas
ihsan kita dalam beramal. Rupanya kata ihsan yang dipilih Allah dalam
mengukur kualitas kehidupan kita sebelum "mati". Memang ada orang yang
tidak berbuat sesuatu setalah dia mendapatkan perlakukan baik dari orang
lain. Ada juga yang berbuat sesuatu sebatas membalas jasa bahwa dia
pernah diperlakukan baik dengan orang lain, namun ada juga orang yang
tidak pernah tidak berbuat baik kepada orang lain, baik ia pernah
berbuat baik kepadanya ataupun tidak karena motivasi berbuatnya melebihi
dari sekedar sisi kemanusiaan. Tipe yang terakhir inilah yang termasuk
kedalam kualitas ihsan.
Berbuat ihsan kepada orang lain mestinya diimplementasikan oleh kita
karena Allah juga memperlakukan ihsan kepada kita. Allah senantiasa
memberikan kebaikan kepada kita meskipun diantara kita tidak tahu
berterima kasih atas semua kebaikan itu. Maka wajar jika Dia menyatakan
bahwa yang terbaik diantara kita adalah yang kualitas amalnya paling
ihsan.
"Mati" itu ibarat pintu yang setiap orang akan memasukinya. Tidak usah
terlalu takut "mati" karena "mati" mau atau tidak mau, siap atau tidak siap
tetap akan menjemput kita. Sama halnya juga kita tidak usah terlalu
berani "mati", karena apapun usahanya menuju "mati" kalau saatnya belum tiba
tak akan berhasil. Bukan takut atau beraninya yang penting tapi
persiapan dan bekal menuju "mati"lah yang setiap insan mesti
memikirkannya. Karenanya penting bagi kita memahami pernyataan Agama
tentang semua yang berkaitan dengan ke"mati"an.
Dalam tulisan ini akan dipaparkan satu hadits Nabi yang shahih dan
sangat masyhur yaitu bahwa, "orang yang "mati" akan terputus amalnya
kecuali 3 hal: shadaqah jariyah, ilmu yang bermanfaat dan anak shaleh
yang senantiasa mendoakan orang tuanya.
Hadits diatas memang sudah kita ma'lum. Namun dalam tulisan ini patut
kiranya diungkap juga dari sisi kebahasaannya karena terkait dengan
makna yang dikandung.
Pertama, kata "Ibnu Adam" yang sering diartikan
manusia. Pertanyaannya adalah yang disebut ibnu Adam atau manusia itu
berarti mencakup juga non-Muslim bahkan hingga yang kafir, karena
bagaimanapun semua manusia berasal dariNya. Yang bisa diterangkan dari
sisi kebahasaannya adalah bahwa kata "ibnu" merupakan isim nakirah
(bersifat luas dan umum) digabung dengan kata "Adam" yang merupakan isim
makrifat (bersifat khusus dan terbatas) sehingga dalam kaidah
kebahasaan bahwa jika isim nakirah diidhafahkan -disandarkan- pada isim
makrifat maka kata tersebut terhukumi makrifat atau bersifat khusus.
Oleh karena itu, penyebutan ibnu Adam merujuk kepada keturunan nabi Adam
yang muslim dan beriman.
Kedua, penyebutan kata shadaqah juga menggunakan bentuk isim nakirah
sehingga shadaqah yang dimaksud tidak hanya tertentu kepada uang yang
dishadaqahkan itu. Bukankah tersenyum kepada orang lain adalah shadaqah,
bukankah membuang duri yang bisa menghalangi jalannya seseorang juga
bisa menjadi shadaqah bahkan kesombongan yang dicounter dengan
kesombongan pula dengan tujuan mengobati kesombongan pertama juga bisa
menjadi shadaqah. Walhasil banyak ragam shadaqah yang bisa kita
sumbangsihkan demi membina dan mengejawantahkan sifat jujur dengan
bersedakah itu, karena sesuai dengan dasar kata shadaqah itu yang seakar
dengan kata shidiq yang berarti kejujuran.
Ketiga, kata ilmu pada hadits tersebut juga menggunakan isim nakirah.
Itu berarti tidak hanya tertuju pada jenis ilmu tertentu tapi mencakup
semua ilmu yang tentu saja kita sepakati bahwa ilmu itu bisa membawa
manfaat bagi banyak hal dan siapapun. Memang dalam sebuah hadits
dinyatakan bahwa orang yang menunjukkan pada seseorang tentang suatu
kebaikan maka ia seolah orang yang melakukan kebaikan itu. Dalam keadaan
seseorang tidak memiliki harta untuk disedekahkan maka dengan ilmu yang
dia miliki menjadi "harta" juga yang ia bisa sedekahkan atau ajarkan
karena zakatnya ilmu adalah mengajarkannya.
Keempat, dalam hadits yang sama lagi-lagi penyebutan kata "walad" yang
berarti anak menggunakan isim nakirah sehingga asumsinya adalah tidak
hanya terbatas pada anak kandung saja yang bisa mendoakan orang tuanya
namun orang lainpun yang bisa disebut anak bisa mendoakannya. Anak
memang secara faktanya terbagi menjadi dua. Ada anak hakiki yaitu yang
benar-benar terlahir dari orang tuanya atau anak kita sendiri dan ada
juga anak ghairu hakiki yang bukan terlahir dari kita namun sudah kita
anggap menjadi anak. Bukankah siswa atau santri yang belajar pada kita
misalnya bisa kita anggap anak. Bukankah anak-anak yatim yang kita urus
juga bisa kita anggap anak. Bukankah ada anak angkat atau anak orang
lain yang kita nafkahi juga bisa disebut anak. Walhasil mereka adalah
aset bagi kita untuk mendulang keikhlasan doanya kelak saat kita telah
pulang menghadap-Nya.
Kelima, masih terkait dengan doa anak-anak yang shaleh, redaksi hadits
tersebut menggunakan kata "yad'u" -selalu berdo'a- yang merupakan fiil
mdhari'. penggunaan fiil mudhari' memiliki makna kontinyuitas sehingga
doa anak-anak yang shaleh itu bukannya hanya diberikan pada hari
pertama, ketiga, ketujuh, keempat belas, keseratus apalagi keseribu hari
setelah meninggalnya saja, tapi diharapkan doa itu berkelanjutan terus
kapanpun dipanjatkan yang tiada henti-hentinya. Inilah harapan bagi
orang tua yang memilki anak shaleh yang selalu dan senantiasa
mendoakannya agar senantiasa diampuni segala dosa dan kesalahannya,
diterima segala amal ibadahnya dan Allah meridhainya dengan menurunkan
rahmat kepadanya sehingga ia ditempatkan yang layak di sisi-Nya.
Inilah beberapa pengecualian terkait dengan amal yang senantiasa
mengalir pahalanya, di saat Allah SWT. menyatakan bahwa untuk manusia tak
lain hanyalah amal yang diusahakannya. Artinya bahwa pada saat manusia
meninggal maka yang dianggap adalah hanya yang ia pernah lakukan dan
usahakan saat hidup. Ini juga sekaligus menjadi penegas bahwa usaha dan
amal apapun dengan dalih mentransfer pahalanya bagi orang yang sudah
meninggal tidak diperkenankan karena memang kesempatan orang yang
meninggal itu sudah habis. Hanya saja, yang bisa dilakukan oleh orang
yang hidup untuk orang yang telah "mati" adalah mendoakannya,
memohonkannya ampun, memohonkannya agar Allah menghapus segala dosa dan
kesalahannya, memohonkannya agar diberikan rahmat sehingga Allah -dengan
penuh harap dari kita- akan memberikan kebahagiaan untuknya.
Sebagai pelajaran bagi kita semua, bahwa menjaga dan membawa diri ini
untuk selalu istiqamah berada di jalan-Nya bukan sebuah perkara mudah
namun perlu perjuangan untuk mempertahankannya. Tidak hanya itu,
tuntutan untuk tidak melakukan sesuatu yang tdak benarpun sedemikian
kuat sehingga yang dikerjakan oleh diri kita adalah hanya kebaikan atau
fitrah yang telah Allah tentukan. Harapanya perbuatan baik itulah yang
akan menjadi bekal bagi kita untuk menjumpai sang Khaliq yang telah
menciptakan dan akan mengembalikan kita semua hanya kepada-Nya.
Wallahua'lam Bishshawab...
Sumber:
1. sosbud.kompasiana.com/.../mati-ternyata-indah-lho-5...
2. bimo.septiadi.facebook/mati-itu-indah....
3. rijalalrebell.blogspot.com/.../mati-itu-pulang-pulang-itu-indah...
4. laely.widjajati.photos.facebook/Add-a-description-1....
5. laely.widjajati.photos.facebook/Add-a-description-2....
6. laely.widjajati.photos.facebook/Add-a-description-3....
7. laely.widjajati.photos.facebook/He-he-he-...Senyumnya-manaaaaaa.......